裹脚是古代汉人特有，还是满清也有
裹脚基本上是古代汉人的陋习之一，甚至在一定程度上影响到了其他民族的人。裹脚从什么时候开始出现的，似乎已经很难考证了，至少对于我们非专业人士来讲，不存在一个确切的定论。但基本上来说，女人裹脚在北宋时期就已经出现了。比如苏轼就有《菩萨蛮》一词，描述缠足女性：涂香莫惜莲承步。长愁罗袜凌波去。只见舞回风。都无行处踪。偷穿宫样稳。并立双趺困。纤妙说应难。须从掌上看。该词普遍认为是苏轼于席间的游戏之作，是写给歌妓的。我也曾据此认定裹脚习俗起源于北宋的娱乐场所。因为娱乐场所自然要以取悦顾客为赚钱的主要手段，所以女性裹小脚用以取悦男性宾客的审美，这倒不算是男权对女性的压制，反倒是一种商业化的考虑。但后来我又看到资料，说宋朝的皇室、贵族和士大夫家族也鼓励女性裹脚。苏轼词中的“宫样”其实就是宫廷中的样子，看来倒是歌妓在模仿宫廷女子，以博得男性欢心。若从更久远的历史来看，小巧玲珑的女性的确更符合汉人男性的审美，也极大满足了其性心理。像赵飞燕之类，也是小巧到可以在掌中跳舞，脚自然不会特别大。《孔雀东南飞》里也描绘了小脚，但未必是裹脚造成，而是以脚来勾勒整个人的小巧玲珑。由此可见，女性裹脚最初倒也不完全是男性群体的压制，而是女性以男性审美为标准，自行规训身体的结果。当然，从广义上讲，女性以男性审美来定义“美”的概念和认知，这也是男权社会的产物。不过到南宋，女性裹脚的现象就更加普遍了。理学思想由二程、朱熹等学者发轫，思想逐渐内敛化也由此开端。内敛化的一大特点就是对身份认很敏感，比如华夷之间，再比如男女之间。男性由于从潜意识里惧怕女性群体的失控，故以理学为根基，构建出一系列旨在压制女性的家法族规。但总的来说，南宋一代女性地位并不似后世一般低下，因为思想从书斋传播到人群，需要一个过程，所以女性裹脚虽然越来越多，但肯定不如后世普遍。真正将女性裹脚的习惯推广落实是明朝。明朝以理学为官方指导思想，故理学在士大夫群体中几乎成为主流学术，而家法族规和蒙学的推广，也使得理学思想在民间伸开触角，影响普通百姓的日常生活。裹脚，就是日常生活中的一项。在明朝，像样的士大夫家庭，也包括一般士绅家庭，女性成员都会裹脚。裹脚与否，甚至影响到女性乃至于整个家族在外界的名声。像《水浒传》、《梅》等世俗文学作品中，裹脚的女性角色也随处可见，如阎婆惜、等，而且小脚情节一出，后面多数情况要开车。作品虽然托名两宋，实际上写的是明朝社会。由此可见，裹脚在明朝已经逐渐深入全社会，不单单是士大夫群体，因为那些话本小说主要的消费群体都是普通市民。但截至明朝，一般来说裹脚女性都是出自社会中上流阶层，底层基本没有裹脚的，因为底层女性也需要参与体力劳动来养家，缠足对她们及她们的家庭没有任何好处，所以，还是有相当一部分人选择不裹脚的。清朝建立后，由于是少数民族，没有裹脚习惯，也深知缠足之恶，故严禁缠足，但始终收效甚微。到康熙中期后，也就不再严禁，不了了之了。不过，清廷严禁旗人女子缠足。但随着满洲贵族和旗人逐渐沾染汉文化，裹脚风俗不可避免地在他们中间兴起，一些旗人家庭的女性也开始选择缠足。尤其是一些曾在江南地区多年为官或居住的满洲亲贵、旗人和包衣等，受到的汉化影响更深。比如《红楼梦》里，尤二姐似乎就是小脚，也正是因为她小脚，所以也得到了贾琏和贾家一些家人的认可，可见此时旗人可能也开始逐渐认同女性裹脚。而且，随着清中期以后，汉化逐渐深入到边疆地区，一些其他少数民族也开始裹脚了。总之，到清中后期，缠足恶习不仅从汉人士大夫蔓延到旗人和其他少数民族，还从社会中上层群体逐渐蔓延到中下层群体，诸如一些普通乡绅、没落乡绅、破落官僚和中小商人家庭。他们对裹脚看得似乎比上流社会还要重要，虽然生活上比较拮据，但仍然会给冒着丧失一个劳动力的代价，给女性裹脚，把裹脚与否看作礼教之大防，并在婚姻的问题上尤其重视。晚清虽然屡次禁缠足，但裹脚风俗早已蔚为大观。这一时期，一些城市中的社会中上层群体因为接触了新思想新思潮，逐渐不再坚持裹脚，反倒是在小城市和农村蔚为大观，甚至连很多普通农家都开始为家里的适龄女孩裹脚。直到新成立，裹脚陋习方被彻底破除。由此可见，裹脚不是从清朝才开始有，而是早就流行于汉人群体之中了。但裹脚的确是在清朝才普及化和下层化的，但这绝不意味着清廷从主观上有推进女性裹脚的意愿和行动。事实证明清廷并没有彻底对抗汉人审美和生活的能力，只能与之妥协，就连一些满洲贵族和旗人都接受了女性裹脚，这不得不说是一种悲哀。
